El problema de la hipocresía es su potencial destructivo. La hipocresía parte de una distinción radical, de una escisión entre realidad y apariencia —tal como denuncia Rousseau—, que establece dos universos epistémicos y normativos: uno para los “de casa” y los “nuestros”, y otro para los “extraños”, los “otros” —recuérdese el excelente librito de Todorov, Nous et les autres—.
La hipocresía opera calificando enunciados, desactivándolos, rotándolos, modificándolos, rehaciéndolos. No se detiene ante la verdad; antes bien, la transforma, aniquilándola en el proceso. La hipocresía disculpa, explica, minimiza, flexibiliza, discrimina. El hipócrita no se detiene ante el hecho, ante lo dado, sino que ve en ello la materia prima para su metadiscurso. El hipócrita no miente; su fechoría es mucho más elegante y delicada; el hipócrita da con una mano lo que quita con la otra, discrimina entre quienes merecen disculpa y quienes no. No hay, necesariamente, engaño en el hipócrita, sino más bien una tipología que va de lo auténticamente humano a la mera apariencia, a la antropomorfia sin espíritu.
El hipócrita rompe la relación humana, hace imposible cualquier forma de convivencia social auténtica. Porque para el hipócrita no existen comunidades, sino tribus. El hipócrita es, así, un narcisista colectivo que se junta con quienes son iguales a él o ella, con quienes no amenazan su pequeña, frágil y descolorida identidad. El hipócrita se perdona a sí mismo las vigas que lo enceguecen, negándose, por otro lado, a disculpar las pajitas en los ojos de los demás. En ese doble discurso aparecen el hipócrita y los suyos con vestidos blancos como la nieve, al tiempo que el resto les parece poluto e indigno.
El problema de la hipocresía es su radical anticristianismo. Y no lo digo yo: ¡nadie debe atreverse a erigir semejante juicio ad personam! Antes bien, ese juicio solamente puede provenir de la Escritura y la tradición, tal como establece la constitución dogmática Dei verbum del Vaticano II. La hipocresía aparece en Mateo (23,13-14): “¡Ay de ustedes” —advierte Jesús—, maestros de la ley y fariseos, hipócritas!, que cierran la puerta del reino de los cielos para que otros no entren. Y ni ustedes mismos entran, ni dejan entrar a los que quieren hacerlo”. El hipócrita obstaculiza el reino para sí mismo y para los demás; es una barrera, en el mejor de los casos, o auténticamente un candado que se pone a las puertas del reino, en el peor.
Judas Iscariote, el zelota de Kerioth, es un hipócrita consumado. En la mesa, sabiéndose descubierto, redobla la apuesta: “¿Acaso soy yo, Rabí?” (Mt 26,25). Poco después, el traidor regala un beso a Jesús, ilustrando con toda su maldad la tergiversación de una de las muestras de amor y ternura más excelsas, reducida a instrumento de condenación. El beso de Judas (Mt 26, 47-49) encontrará su símil, una y otra vez, en la literatura.
Dorian Gray es otro consumado hipócrita: en él, la distinción entre exterioridad e interioridad, entre apariencia y realidad, alcanza un clímax. El retrato grita la verdad que la pompa y el ornato quieren esconder. En oposición a este par de hipócritas emerge la figura de Pedro, el necio y testarudo, que comprende poco —¡muy poco!— a Jesús, pero lo ama. Es el Pedro que recibirá las más numerosas y duras reprimendas del maestro (Mt 16,23; Jn 13,8; Jn 18,11; Mt 26,34), pero también el que confiesa la divinidad de Jesús (Mt 16,16) y pide perdón (Mt 26, 75). Pedro es kefas, piedra, lo mismo por ser cabeza dura que por ser cimiento firme. Lo que no es, es un hipócrita.
El ὑποκριτής de la antigua Grecia es un actor, un intérprete que se enmascara (πρόσωπον). El hipócrita actual es el hijo pervertido de ese actor: es un embustero, un impostor, un sicofante (συκοφάντης). En el hipócrita, la ética aparece y desaparece a voluntad, como por arte de magia. Para el hipócrita o la hipócrita, la moral es, como dice el chiste, un árbol que da moras.
El hipócrita, y esto es todavía peor, no está solo. El hipócrita opera desde la mentalidad tribal. El hipócrita se junta con quienes son como él o ella, y exige favores lo mismo que los regala a los suyos. Así, la cultura de la hipocresía termina por imponerse en las sociedades, y lo que antes fue honestidad hoy son verdades a medias, mentiras veladas, juicios calificados, edulcorados, travestidos o simplemente invertidos.
La cultura de la hipocresía genera grandes problemas. En ella comenzamos a disculpar lo que hace el amigo al tiempo que estamos prestos a echar cerillos a la hoguera donde arde el enemigo; en ella comprendemos (entendemos, disculpamos) que el poderoso se vuelva un nepotista que presta favores a su esposo o esposa y a sus polluelos con un poder que le fue dado para contribuir al bien común. En ella comenzamos a pensar que se vale alguna desviación pequeñita de mi compadrito, peccata minuta comparado con todo el bien que hará desde su privilegio. En la cultura de la hipocresía creamos una puerta (quizá esa del reino que describe Jesús) que oscurece las fechorías que pasan dentro, en el círculo de confianza, al tiempo que exponemos con máxima publicidad lo que hacen los que nos desagradan.
El peor de los hipócritas es, finalmente, aquel que se regodea en el estiércol y el hedor de su inmundicia, pero que asiste cabal, puntual, dócil, mansa y piadosamente al altar, cae de rodillas y reza con una humildad y concentración que casi (¡casi!) nos convence de que toda su hipocresía no es tal. Nuevamente, es Jesús quien dice esto: es hipócrita el fariseo que ocupa la primera fila en la sinagoga y agradece a Dios por no ser como los demás, perrada nauseabunda, guarrada de la peor calaña que no pertenece a mi grupo, a mis amigos, a mis incondicionales, a mi pequeño, pero soberbérrimo coto de poder. Jesús advierte contra ellos: por un lado, es mejor ser el publicano que se reconoce miserable pecador; por el otro, nos recuerda saldar los daños que hemos hecho al prójimo antes de dejar nuestra ofrenda en el altar: “anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda” (Mt 5,24). Como comunidad universitaria católica, inspirados por la vida, obra y sacrificio de Jesús, bien valdría recordar siempre estas enseñanzas.
¿Qué concluiría yo de esta perorata y crítica que lanzo, primero que nada, contra mí? Bueno, que siempre será mejor criticar abierta y honestamente (ver mi artículo pasado «Necesidad, forma y límites de la crítica») antes que ser hipócrita; que siempre habrá que preferir ser duro, pero congruente y consistente, con el error, que duro con unos y blandito con otros; y que el hipócrita es una de las formas más desagradables al cristianismo, un cáncer que debe ser erradicado de las comunidades cristianas —pues el amor no solo es misericordioso, sino justo—, si es que queremos que algún día —y seamos honestos, ese día aún no ha regresado— pueda decirse de nosotros lo que decían de las primeras comunidades cristianas: “miren cómo se aman” (cf. Jn 13,35).
